Gazda Klára
Bevezetés
Azt, hogy a gyermekköltészet a folklór valóságos menedéke, tárháza, már Kálmány Lajos is tudta: „Csupa utánzás az egész, de egyszersmind mentő is - írta 1881-ben -, a pogány szertartásokat a nagyok elfeledték, mert tiltva volt végezni, gyakorolni; a gyermekek eltanulták s fenntartották töredékekben. ( ...) Mi ezeknek annyit köszönhetünk, mint az idevágó történeti adatoknak; s talán még többet is?"2
A kiolvasásokat Kiss Áron is a vallási szertartásokkal, esetenként akár az emberáldozattal összefüggő sorsvetésekkel hozta kapcsolatba, a ráolvasások „tőrölmetszett atyafiainak" tartván azokat: „Ha az ember sokat foglalkozik velök - írja -, a kezdetet tevő értelmetlen szavakban szinte látni véli a boszorkánymester invocatioit, majd a kényszerítő bűbájos szavakat s végül a kivetést. Van szó »régi vezér boszorkányról'- (35. 1.) "bécsi piros boszorkányról" (35. 1.) »három fogú boszorkányról'' (33. 1.) »két (kék) süvegű boszorkányról'' (45. 1.)" (kiemelések az eredetiben). Egyetért Henry Carrington Boltonnal, aki széles nemzetközi anyagon vélt felismerni tartalmi és formai hasonlóságokat. így vallási gyökereket, továbbá „Ily jellemvonások a rhytmus, a számok használata, az értelmes szavaknak értelmetlennel való keverése. Az uralkodó versláb a dactilus és a trochaeus...". Mindez „ősrégiség"-ükre vall.3
E mondókák hallatlan régiségét kortárs kutatóink, Voigt Vilmos és Küllős Imola4 is elismerik: előbbi indoklásul a bennük felismerhető indoeurópai számolásnyomokra hivatkozik.5
Az Egyedem-begyedem kezdetű, rendkívül elterjedt kiolva-sónkban többen véltek ősvallási nyomokat felfedezni. Kandra Kabos, Barna Ferdinánd és Czucza János6 pl. úgy gondolták, hogy az alábbi két sor:
Angete, Pankete,
Czukutye me
tartalmát tekintve mitológiai töredék: Angete, Pankete mordva istenasszonyhoz, a gyermekek védőjéhez szóló, román nyelvű fohász, mely többszörös átadás-átvétel nyomán nyerte el formáját. Czucza ugyanakkor a magyar és zűrjén szöveg három sorának hangzási hasonlóságára is felhívja a figyelmet.7 Kiss Géza tudni véli, hogy a mondóka Ögötim-Bögötim vogul ártószellemről szól, mely rigó képében száll a zsúptető ormára.8
Valóban, a szövegek egyes kitételei csalóka délibábokként kínálják fel önmagukat, egyetlen bajunk, hogy a gyermekekhez hasonlóan, mi is értelmetlennek találjuk őket. Ha azonban Kálmány Lajossal feltételezzük, hogy a gyermekfolklór közvetett történeti, de legalábbis gondolkodástörténeti, vallástörténeti forrás is, amelynek feltárását nehezíti az eredeti (varázs)szöveg-töredékek sokszoros átalakulása, megkopása, eltorzulása, a töredékek további darabokra hullása, akkor a torzulások mentén visszafelé haladva eredeti tartalmaik rekonstruálásához nagyszámú variánsból kell kiindulnunk, és a rekonstrukciót a restaurálás mintájára az összeillő töredékek összeillesztésével elvégeznünk. A variánsok ilyen irányíl jelentőségére már Kálmány rájött.9 Ha feltételezzük, hogy az azonos történeti réteghez tartozó különböző műfajú folklór szövegek ugyanannak a világképnek a lenyomatai, akkor az értelmezésükhöz más műfajok alkotásait is segítségül hívhatjuk. S mivel az archaikus világkép elemei széles körű elterjedésűek, más népek folklórját is.
Az Egyedem-begyedem egy szövegtípusa. Elemzés
Az alábbiakban az Egyedem-begyedem mondóka egy szövegtípusának az értelmezését kísérelem meg, különös tekintettel az Isten kovácsa motívumra.10 Ehhez Works 3- 0. programú adatbázisba11 beírt 726, egymást sok tekintetben kiegészítő, megvilágító szöveget,12 valamint több analóg mese-, ráolvasás-, ül. hiedelemmotívumot meg történeti adatot használok fel.
Kiinduló szövegem így hangzik:
Egyedem, begyedem, Csobolyó, Kecskeméti mogyoró, Szil, szál, szalmaszál, A föld alatt tarka tyúkot nyergelnek, Bőr Budára baktatnak. Előtanálnak egy finyogót. Hová mégy te finyogó? Nem vagyok én finyogó, Isten kovácskája, Szent Pál lovát patkolom, Fényes szeggel szegelem. (Vaspálcával pengetem) Kim, kum, Péter bácsi, Szed ki, ved ki többi közül ezeket ezt. Trupi trajsz. (Batonya)13
Öt állítás hangzik el:
Figyelemre méltó, hogy e szerkezet rokonságban áll a népi imák és ráolvasások szerkezetével és tematikájával: valamely (transzcendens) útvonalon haladva egy gonosz (pl. a betegségszellem) és egy jóindulatú lény (pl. Szűz Mária az ő áldott szent fiával) találkozik, ahol ez utóbbi az előbbit ember által nem lakott helyre kergeti, hogy megmentse az áldozatot.14
1. A föld alatt tarka tyúkot nyergelnek
Összesen 9 mondóka cselekménye zajlik a föld alatt, 13-é pad alatt, egyé a híd alatt15, további néhányé a szőlőhegyen16, vagy az ég alatt17 Vagyis a szokásos földi dimenziókon jórészt kívül eső, földön kívüli szférában. Talán nem túlzás, ha a továbbiakban erről a színhelyről mint másvilágról beszélünk.
Vegyük számba, mi minden történhet e helyeken a különböző típusok, változatok szerint.
Egyik arról tájékoztat, hogy egy beteg ember - finánc - (lelke?) bujdosik itt.18 31 más mondókában e finánc a temetőben nyugszik.19
Egy másik arról szól, hogy a föld alatt tarka gyíkok nyargalnak. Mivel a gyík a földben és föld felszínén is otthonosan mozog, a szibériai sámánizmusban e két szféra közt mediátori szerepet tölt be. A hiedelmek szerint a mi gyíkunk is kapcsolatban állhat a negatív erőkkel: a tarka étőgyíkot Moldvában rontásra használták fel,20 míg a (zöld) gyíkkal torokgyíkot gyógyítottak.
Egy harmadik változat tarka nyirkos nyakadékot említ.21 Ennek, ha nem szövegromlásról van szó, a föld alatti világra utaló hangulati értéke mindenképp van.
Általában állatháton utaznak. Erre utal a sarkantyú22, ill. az értelmetlenné lett változatokban a pallantyú, pattantyú, herkentyű, harkantyú, kallantyú, karkantyú, kukkantyú, papantyú, kalkantyú, koppantyú23 szó, valamint a nyergelnek24 állítás. Batonyai példaszövegünk és magyarpécskai változatok szerint tarka tyúkot nyergelnek.25 Egy esetben kakasnyomra van utalás.26 Két szöveg szerint a tik (tyúk) vállára, mint (szán, szekér) rakoncára száll a rigó.27 A tyúk és a kakas a a 19. század végi román néphit szerint lélekvezető: a lélek előtt megy és kapirgálván, kipiszkálván, keresgélvén hívja azt maga után, mint a csirkéket és ebben a képében a lelket a mennyország kapujáig kíséri.28 Hasonló indítéka lehetett a moldvai magyarok máig gyakorolt szokásának: a koporsó felett „istennébe" (Isten nevében) többek közt tyúkot nyújtanak át. (Mai hit szerint ezzel a lélek túlvilági élelemszükségletét biztosítják.) Az újév napi szárnyashús-evés Erdély-szerte általánosan ismert tilalma is összefügghet е képzettel: meglehet, azért nem eszünk - a néphit szerint az egész esztendőre kiható - új év napján tyúkhúst, mert még ezen a világon akarunk maradni. De erre az indoklásra nincs adatunk. A tyúk tarka színéből - mivel a fehér a jó, a fekete tyúk a gonosz attribútuma29 - arra gondolhatunk, hogy mint közlekedőeszközön, jó és rossz lények egyaránt utazhatnak rajta. Másrészt, a szín az alvilági, majd égi környezet kettősségét, vagy az utas ambivalens mivoltát is kifejezheti.
A tyúkon kívül sárga csikó is lehet nyereg alatt.30 A magyar párosító énekek szerint a fiatalokat összeéneklők utaznak sárga csikón. Ugyanakkor a magyar hősi epikából tudjuk, „minden esetben, amikor ez csak tisztázható, a rokonszenves hős ült a szürke, és az ellenfél a pej lovon".31 Az elődeink gondolkodásmódjára elképzelhetőleg hatást gyakoroló vallási képzetekben és szövegekben sincs másképp: „A ló a sámánizmusban szintén lélekvezető. A »hószín« hátasló [...] a sámándob rituális neve. [... ] A Jelenések könyvében szereplő fehér ló az evangélium hirdetője; általa hódítja meg a Megváltó a világot. »Egyszerre fehér ló jelent meg. Aki rajta ült, azt Hűségesnek és Igaznak hívták. Az égi seregek fehér lovon kísérik, tiszta fehér patyolatba öltözve.« [... ] Az Apokalipszis lovai a barbár népek (fehér ló), az éhség (fekete ló) és a halál (sárga, fakó ló) szimbolikus figuráit hordozzák. (Jel 6,2-8.). Szt. Györgyöt fehér lovon jelenítették meg."32
A fent jelölt környezetben csak (jó és rossz) szellemlényeknek és persze, mediátoroknak, meg a halottak lelkeinek van helyük. A mi utasunk kilétét - az állat színén kívül - csak ritkán jelzi közvetlen utalás: egy rigó, de az feltehetően potyautas, 33 egyetlen adat szerint Tyúkon járó szalmaszál34 , egy másik szerint búvárok, firmák, fodormák, zó'd süvegű boszorkán(ok)35 Néhány első személyes változatban maga Isten kovácsa baktat ilyen körülmények közt.36 Rendkívül nehéz eligazodni a szövegek közt a sok kopás, torzulás, felcserélődés következtében. Szil, szál szalmaszál további 38 mondókában szerepel, és kettőből azt tudjuk meg róla, hogy az erdei állatok házat akarnak csináltatni neki.37 A szalmaszálat vékonysága (befér a legkisebb résen is), szárazsága, valamint „élettörténete" (élő gabona élettelenné száradt része) miatt gyakran asszociálják a halállal. A téltemetéses farsangi szokásokban a halált szalmabábú jeleníti meg, amit aztán elpusztítanak. Szil, szál szalmaszálnak 15 esetben Pál a keretemeve.38 Szent Pált leszámítva, minden más Pál: Szabó (41 szöveg), Varga (4 szöveg), Balog (4 szöveg), Kicsi (3 szöveg) Bucki, puccki, icki-picki, Hallgató, Titkom, Kóba, Pató, Citrom, Puha, büdös, mocskos (l-l szöveg), Perge (Perga), hoppopál (2-2 szöveg), Tengerec(s)ki, (6), Penderecki (2) Pál negatív szereplő. Ezt beszédes neveik is sejtetik, melyek gyakorta a rájuk vonatkozó felszólításokat {pucc ki, penderítsd ki) is megfogalmazzák. Ezt a megítélést fejezi ki a „rontó Pál!" képes kifejezés is.
2. Bőr Budára (?) baktatnak
A másvilágon tarka tyúkon, illetve sárga csikón tehát a halott lelke, a halál, a boszorkány, vagy valami hasonló, ártó, szétszabó vagy minősítő: szabóhoz, vargához hasonlító lény (?), vagy esetleg Isten kovácsa39 hő bundában, bőrbundában?40 Budára41 baktat. A bunda - ha nem szövegromlásról van szó ( Buda) - tapadó felület a lelkek számára. Legalábbis hasonlót olvashatunk a Katona (kovács) és az ördög típusú népmesében (AATh. 330), amelynek hőse a bundáját nyújtja a szenvedő lelkeknek, hogy azok belékapaszkodva megmeneküljenek a kárhozattól.42
Nem elég világos a Budára utazás célja, de egy szöveg szerint az utazó onnan visszakongat.43 A kongatás, harangozás a környezet rituális megtisztításának a módja. Már csak az a kérdés, hogy eszköze, a harang vagy vasvessző kinek a kezében van. A vaspálca, meg a budai harang44, s talán még a bunda is inkább a szembejövő utas, Isten kovácsa attribútuma, a kongatás, harangozás inkább az ő tevékenysége. Nem tudjuk, van-e köze egy másik szereplőnkhöz, Hajdú sógorhoz, aki egy szöveg szerint szintén piros pej lovon megy Budára.45 Ez, további 100 mondóka szerint kenyeret, friss vizet, tejet, fokhagymát, egeret, kopasz vagy tollas verebet kíván46 , szekeret vagy lyukas perecet csinál, továbbá ángyái kiáltja, és vaspálcáját kongatja47 Tehát étel- és italáldozatot kíván, tisztátalan állatokkal jár, vaspálcáját felhasználva keres egy nőt. Vagy az is lehet, hogy a szellemlények azonos eszközökkel, de különböző célzattal, előjellel végeznek hasonló cselekedeteket? A vaspálca jelentőségével később részletesebben foglalkozunk.
A változatok szerint a szembejövőt félnyakúnak,48féleszfmek,49 félkanmak50 féllábúnak,51 réznyakúnak,52 vénnyakúnak53 nagyfogúnak 54 rosszfattyúnak,55 sárgának,56 veresnyakú boszorkánynak,57 fődnakónak58 pillantanak59 finyogónak, 60 finye fúnak,61 fenyőkúínak62 vélik. Ez utóbbi - teljesen értelmetlen lévén - valószínűleg szövegromlás következménye. A testi meg a szellemi fogyatékosság is alvilági konnotációjú: sok nép mitológiájában, így pl. mindenekelőtt az obi-ugoroknál, a fél ember gonosz személy.63 De nálunk is: fél ember ereszkedik le a padlásról az ördögök hírnökeként a Krisztus meg a katona c. nagyszalontai mesében.64 Hintázó mondókáink tanúsága szerint a félszeg állatok és emberek gonosz lelkek megtestesítői65 Hasonló előítéletet summáz a racionálisabb közmondás is: Sánta kutya, sánta ló, sánta ember egy se jó.
A pinnyogó66 Somogy délnyugati részén pillantó, pislogó szemű, vagy pislogó lámpájú ember, illetve egy hiedelemlény, elátkozott mérnök, másutt indzsellér, aki halála után lámpájával futkos, földet akar mérni, büntetésből, amiért ezt életében csalárdul tette.67
Ugyanakkor finyogó, illetve finye fú - a háromszéki,68 csíki69 és bácskai70 vihnye 'kovácsműhely', 'cigánykovács műhely' tájszó, meg a fú szó fújással, fujtatással való összefüggése alapján -akár valamiféle kovács is lehetne. (Eredetileg, a 9-10. század táján, a nyugati szláv határvidék szláv kovácsműhelyeit nevezték vihnyének71). Ám ha Isten kovácsa tiltakozik ellene, hogy őt finye fúnak nézzék, akkor a finye fú valami lenézett vagy éppen elítélt kovács lehetett. A későbbiekben megpróbálunk választ adni rá, mi lehetett a baj körülötte.
5. A szembejövő tisztázza identitását
Nem az, akinek nézik, nem elítélendő, vagy legalábbis nem kétes egzisztenciájú személy, hanem Ő Isten kovácsai72 Elszórtan az Úr kovácsának73, a sógor kovácskájának74, mester kovácskájá-nak75, falu kovácsának76, Mátyás kovácsának77 vallja magát.
Isten kovácsa, csillag kovácsa, ország kovácsa, vagy egyszerűen a kovács, kovács nagybátyja, ólombarát az Égitest-szabadító mesetípusban (AaTh. 328A) a világberendezés megőrzéséért folyó küzdelemben a hős védelmezője és az ellenség elpusztítója. A gonosz szüle-bába {vasorrú bába, a sárkány anyja, az ördögök anyja, nagy száj, vén banya, boszorkány) elől bemenekíti rezidenciájába (kővárába vagy vasvárába) a keresztfiát, az égitest-szabadító hőst, majd termékeivel: forró ólommal, ónnal vagy arannyal, vagy szerszámaival: tüzes csípővassal, tüzes harapófogóval, tüzes golyóval, vasbuzogánnyal elpusztítja az üldözőt.78 Világkovácsa ténykedései, pl. az, hogy Szépmezőszárnya lovát patkolja „acél apjából" való aranypatkóval, gyémántszegekkel, hogy az eljuthasson az Üveghegy tetejére, megtörni a kicsi félsin-ges erejét, megszabadítani a kacsalábon forgó kastélyban fogva tartott királykisasszonyt,79 utalnak Fehér világbeli származására. A fehér a benefikus, a fekete a malefikus erők színe. Egy másik mesében a mennybe berántott katonának80 az ölébe hányt rozsdás csillagokat kell megtisztítania.81
A bátyai Isten kovácsa hiedelemlény az eget védi az ördögtől: „A villám akkó keletkezik, ha az ördög felmén a rnennybe. Ezt az Isten kovácsa nem engedi, ezért rácsap az üllőre, s tüzes villámokkal elzavarja."82 A bukovinai néphit viszont Illés prófétának tulajdonítja a villámlást. Úgy tartja, hogy „Illés próféta menyen két fehér lóval, s töri a jeget". „A lónak a patája veri fel a követ és azok szikráznak, és azért villámlik. S mikor leesik a ménkű, akkor azt mondja Illés prófétának az Úristen:
- Illés, lőjj.
Akkor Illés odavág, mert ott a gonosz. Akkor a gonoszra vág. Azért nem szabad a fa alá bújni, mert a gonosz a fa alatt őrizkedik, s ha odamegy valaki, akkor a villám odacsap, a ménkő odavág, odalő Illés. S akkor azt mondják, hogy aki azáltal hal meg, annak a lelke mindjárt a mennyországba megy, mert nem azt akarta Illés ütni, hanem a sátánt akarta megütni."83 Ezek szerint a későbbiekben meg kell néznünk, az ördög elleni küzdésen túl milyen össszefüggés fedezhető még fel Illés próféta és a kovács között.
A kovácsnak az emberi létezést veszélyeztető gonosz erővel: ördöggel és halállal való sikeres harcát84 dolgozza fel A katona és az ördög (Aath. 330.) c. mesetípus több motívuma is.85 A Berze Nagy által tipologizált 33 változatban legtöbbször katona, kétszer varga és csak egyszer kovács86 a főszereplő, de négy további esetben87 a hős kovácsokat hív segítségül88 a zsákba bújtatott ördögök megveréséhez, hisz ehhez az üllő és kalapács 89nem kevésbé alkalmas, mint a furkó.90 Ezekből és néhány további, itt nem szereplő, kovácsról szóló meséből, mondából megtudjuk, hogy a gonosz fölötti győzelmét olykor tárgyai - pl. széke91 vagy gyümölcsfája92 varázserejének köszönheti, máskor műhelye kellékeinek: a benne levő fülkének93, a már említett széknek94, satupadnak és sínhúzónak, szegecsnek, szegnek95 Mese és hiedelemmonda is tud arról, hogy megpatkolja az ördögöt96 vagy a lóvá változott boszorkányt, minek következtében másnap egy megpatkolt kezűlábú falubeli öregasszony haldoklik.97 Ravaszságával arra készteti a halált, hogy kifúrt kulcslyukba98, csobolyóbd99, pintes üvegbe100 bújjon, majd cselekvésképtelenné teszi azzal, hogy bedugja a lyukat. Idézzük csak fel még egyszer az elemzésre kijelölt mondókánk kezdősorait! Egyedem, begyedem, csobolyó, Kecskeméti mogyoró, Szil szál, szalmaszál. Vagyis, amennyiben a a szil-szál szalmaszál nem más, mint a halál, érthetővé válik a csobolyó101 rendeltetése: ebbe zárja Isten kovácsa a halált. De hasonló funkciót tölthet be a böndő102 (bőrtömlő?), mint a csobolyót megelőző tárgyféleség.
Mondókánk Isten kovácsa Szent Pál103 (ritkábban Isten104, szentek,105 Árpád,106 király,107 herceg,108 kivételes esetekben bíró,109 szomszéd,110 Bandi111 Jóska112 Durák113) lovát patkolja, azt fényes (arany, esetenként sárga, német vagy finom) szeggel szegezi, vas- vagy rézpálcá]ával, (kivételesen nádpálcájával) pengeti, kongatja, vereti, verdesi, döngeti. További szövegaltípusok utalnak a kovácsmesterséggel kapcsolatos dolgokra, meg a mesterekre, pl. golyó, kalapács,114 s legtöbbjük - nyilván a vas erőssége és a mesterség tűzzel való kapcsolata révén - gonoszűző funkciójú. Pl. vaskampó -->Elszaladt a világba Szil, szál Tengerecki Pál115; Városi vaskó —> Balog süti, Balog Pál, Üsd ki, Dobd ki, Pöndöröcki Pöcki Pál116; Tökbe tettük, vasba tettük, Tök nem tartá, vas megtartá->Szíp, szap, Szabó Pál, Szidd ki innét ezt a röttenetes büdös Pált117; Ling, láng, lakatos —> Te vagy bent és te meg fuss118; ül. Balog sütő, vaskemence —> Hátul dörmög egy vén medve, Aló, mars ki!119; Üsd a vasat, jó kovácsom —> Tiktak, tiktak, három, Van egy jó barátom, Egyszeriben megtalálom, Nádszál, szalmaszál, Megvagy meg kis Pál!120
Isten kovácsa részben gonosz ellenességével áll a szentek szolgálatában, részben úgy, hogy a lovukat patkolja. Szent Pál121, szemben Szent Péterrel, ritka szereplője a folklórszövegeknek. Egy bukovinai hiedelem szerint harcos szentként, karddal áll a mennyország kapujában az illetéktelenül betolakodni vágyók útjába.122 A hintázó mondókák szerint mindkét főapostol, Szent Péter és Szent Pál szürke lovon nyargal,123 s így az is indokolt, ha a mese szerint a mennyországba bejutó kovács „ most Szent Péternek s az apostoloknak lovát, a szamarat patkolja."124
Isten kovácsának talán a legfontosabb jelképes eszköze a vasvagy rézpálcája. Ez a motívum a teljes mondóka anyagunkban többféle kontextusban és funkcióban fordul elő: 1. Isten kovácsa pengeti, kongatja, egy gonosz lény eltávolítása céljából. Pl. Kon, kon fodormán, Bécsi piros boszorkány. Tedd ki szívem! Melyiket? Talán a legszebbiket, Ez lesz az.125 King, kong, Szabó Pál. Reszibeli boszorkány. 126 Vagy: King, kong, kóba Pál, Három fogú boszorkány127 Kong, kong, Péter Pál, Dobd ki azt a mocskos Pált128 Vagy: Pön, pön, pönege, Száraz malom kötele. Tim, tám, palotám, Zöld csizmájú boszorkány, Kis ablakon kukucskál, Hajtsd ki, balog, suta Pál129 2. A medve által sok-sok hal fogására készített kőfalat kongatnak vele, miközben a bárányt a nyúl kihaj-tására biztatják.130 Az állatok jelképesnek látszanak: a medve erőszakos lénynek, a hal áldozatnak, a bárány ártatlannak és áldozatvállalásra késznek, a nyúl talán vétkesnek (paráznának?).131 3. Vaskemencét (kohót?) kongatnak vele, melynek hátuljában sül a kecske. A kecske a hintáztató mondókák szerint a gonosz megjelenési formája,132 a néphit szerint pedig kísértet.133 A kikergetés motívuma itt is megvan.134 4. Harangoznak vele, ugyancsak tisztító célzattal: King, kong, kudori harang, Szedje kend ki, vegye kend ki Ezek közül ezt.135 5. Hajdú sógor ángyát kiáltja és vaspálcáját kongatja.: a cél a tolvaj eltávolítása. Pl: Kong, kong, kongatom, Kácc ki, tolvaj, te vagy te.136 A felsorolt esetek mindegyikében azonosítható a gonoszűző funkció, amit megerősít a mondókák egyik kulcsmotívuma, egy ilyenszerű felszólítás: fuss ki, eredj ki, menj ki innen, hajtsd ki, üsd ki, hüccs ki, mozdítsd ki, vesd ki, akaszd ki, lökd ki, tépd ki, dobd ki, szidd ki innen stb. Ha helyes az értelmezésünk, a gonoszt kergeti el, annak az emberekre ártalmas formáit: boszorkányt, kísértetet, halált.
A vasvesszőnek más funkciója is van. Kiss Lajos már 1928-ban felfigyelt arra, hogy egy közismert nóta szövege szerint vasvesszővel verik meg, bírják szóra és jobb belátásra a temetőt.137 Körkérdésére Kiss Géza a motívum több bibliai előfordulását idézi: „a Messiás vasvesszővel veri meg a pogányokat." (Zsolt 2,9) . „És uralkodik rajtuk vasvesszővel, mint a fazekas edényei széttöretnek." (Jel 2,27) „Vasvesszővel bírja ellenségét" (Református énekeskönyv, 7. dicséret 2. vers - Pálóczi Horváth Ádám138 éneke). „Az ellenség, akit Jézus legyőzött, a halál."139 A temető megverésére, anyjuk felkeltésére kap három vesszőt a három árva is.140
A mi mondókaszövegeinkben ez nincs kimondva, viszont szó van a temetőben fekvő fináncról és annak majdani feltámadásáról: Egyedem, begyedem, tenger tánc, Beteg-e még a finánc, Beteg biz az nem eszik, A temetőben fekszik. Majd felköl az nemsokára, A nagy Úrnak hatalmára.141
A halottak kovács általi feltámasztásának egy módjáról a fakob kovács c. meséből szerezhetünk tudomást. Ez, miután az a pokolban a zsákjába kergetett ördögöket elpüfölte, azokat „addig nem eresztette [ki], míg nem engedték, hogy a subáját belemártsa abba a kotlába, ahol a lelkeket főzték, hogy minden subaszőrre száz lélek rakódjon. Mikor ezt megengedték, akkor eleresztette őket.
- Hova, hova, Jakob kovács azzal a sok lélekkel? - kérdi az ördög. - Hát csak hazafelé ballagnék, ha megengedi ördög uram, ezeket a lelkeket meg, mivel én magam szereztem, szabadon bocsájtom." Több ízben is sikeresen megmérkőzik az ördöggel, kalapáccsal a fejére is üt, míg az elismeri, hogy ő nyert. „Te nyerted meg a fogadást, tiéd a lélek." [...] Odahaza a lelkeket lerázta a subájáról, s akiknek a lelkét hazahozta, azok felébredtek. Nagy mulatságot csaptak, talán még most is mulatnak, ha újra meg nem haltak volna." 142
Figyelemre méltó összefüggés mutatkozik az Isten kovácsa hatalmával rendelkező Jakob kovács és Illés próféta között e tekintetben is: ez utóbbiról ugyanis így ír Sirák fia:
„Ki is dicsekedhetne hozzád hasonlóan,
aki felhoztál megholtat az alvilágból,
a halál sorsából az Úristen igéje által" (Sir 48,4-5).
A Királyok könyvében viszont az Illés lelkét (kétszeres osztályrészben) továbbvivő Elizeus (2Kir 2,9) bottal és teste melegével támaszt fel egy gyermeket: „Erre ő azt mondta Giezinek: >Övezd fel derekadat, s vedd a kezedbe botomat, s menj el. Ha találkozol valakivel, ne köszöntsd, s ha köszönt téged valaki, ne válaszolj neki, s tedd botomat a gyermek arcára.« [...] Giezi azonban előrement s rátette a botot a gyermek arcára, de az nem szólalt meg, s nem eszmélt fel. [...] Amikor Elizeus bement a házba, a gyermek csakugyan holtan feküdt ágyán. Erre bement, rázárta az ajtót magára a gyermekre, s imádkozott az Úrhoz. Aztán föllépett az ágyra, s ráfeküdt a gyermekre, s rátette száját a szájára, szemét a szemére, kezét a kezére, ráborult. Ekkor meleg lett a gyermek teste. Erre ő lejött, sétált egyet föl s alá a házban, aztán föllépett az ágyra, s ráfeküdt: erre a gyermek hetet ásított s kinyitotta a szemét." (2Kir 4,29, 31, 32-35).143 Rajta kívül csak Jézus támaszt fel halottakat, az Atya akaratából, először Lázárt (Jn 5,21), majd maga hal meg és támad fel, hogy megváltásával az örök életet Ígérje az őbenne hívőknek.
Tehát Isten kovácsa a gonosz ellen küzdő, a beteget meggyógyító, a halált késleltető, sőt, Illés prófétához (és Krisztushoz) hasonlóan még halottakat is feltámasztó, lelkeket megmentő, kiválasztott, csodálatos képességekkel rendelkező személy, szakrális hős. Mégis finyogónak nézik, és a mesék katonáját vagy kovácsát sem akarja Szent Péter a mennyországba beengedni. Oda bejutnia nemegyszer csak csellel144 sikerül, noha Isten nyilvánvalóan kedveli és közbenjár érte.145 Ugyanis csak másokkal törődik: az ördöggel és halállal szembefordul, könyörületes,146 de a saját lelki üdve helyett inkább harci eszközöket: csodálatos zsákot és furkót, mindig nyerő kártyát választ147, meg aztán kissé hetyke is. A karácsonyi ének bő kovácsa/királya pedig elutasítja a szálláskereső szent családot.148
Figyelemre méltó az a kettősség, miszerint egyes változatok egy bölcs vagy bő (gazdag) kovácsnak, mások meg egy gazdag királynak tulajdonítják ezt a kőszívűséget. Ennek általános és - a magyarságra nézve - specifikus történeti-művelődéstörténeti okai is vannak.
Művelődéstörténeti és történeti háttér
Tekintélyét a kovács eredendően a tűz és a vas misztikumának köszönheti.149 Sok nép mitológiája szerint mindkettő égi eredetű anyag, a kovács eredetileg isten, vagy emberekkel összeházasodó félisten, s egyben kultúrhérosz, s egyszersmind tisztelt és félelmetes varázsló. Ambivalens - mesterségét potenciálisan a jó és rossz szolgálatába is fordítható - személyiségét a biblia is láttatja. Az első kovács, Tubalkain, Kain leszármazottja. Az Új Jeruzsálem felmagasztalásakor így szól az Úr: „Én teremtettem a kovácsot, aki fújtatva éleszti a tűzben a parazsat, és fegyvert csinál, céljának megfelelőt. De én teremtettem a pusztítót is, aki használhatatlanná teszi. Egy fegyver sem arat sikert, melyet ellened kovácsoltak." (íz 54,16) Vétkesnek találtatik abban is, hogy „Bálványt csinál és bálványképei önt magának". (Iz 44,10)150 A keleti nomád népek hiedelmei szerint a kovács a sámánnál is erősebb, hiszen ő készíti a sámánruha kellékeit, valamint az istenek, hősök, harcosok fegyverzetét. Ennek megfelelően vallási funkciók hordozója. A burját sámánének így jellemzi a kovácsok varázserejének forrását: „A Ti kovácsműhelyetekben van a Ti erős varázsotok, a Ti fujtatótokban a Ti csodálatos varázslatotok."151 A kovácsolás révén a mongolok ősei - eredetmondájuk szerint - új hazára leltek. 152 A török-mongol népek eredetmondája gyakorta összekapcsolódik a kovácsmesterséggel, annál is inkább, hogy a nomád társadalmi rendszerekben egész nemzetség vagy törzs is űzheti - örökletes mesterségeként - a kovácsmesterséget. Fejedelmeik gyakorta az égi kovácsoktól eredeztetik, és kovácsnak nevezik magukat, így pl. Dzsingisz kán is. 153 „Az isteni kovácsról vagy Dzsingisz kovácsról szóló mondák Mongóliában, Transzbajkália déli határától kezdve egészen az Ordos-hegységig el voltak terjedve. Az van bennük, hogy a világuraló kovács volt egyszer, és ő is részt vett a céhbelijeinek az égi kovács tiszteletére végzett szertartásaiban, amelyek abból álltak, hogy megizzított és vízzel leöntött üllőn kalapáltak.154 „»Ezért volt a Temudzin155 családban szokásos még a XIV. században is, hogy azon az éjjelen, amelyen a birka-év kezdődik, ez esemény emlékére az uralkodóház jelenlétében fujtatókat, szenet, olvasztókemencéket készítettek, vasat olvasztottak, ezt üllőre téve rudakká kovácsolták. « Abulgházi (ed. DESMAISONS II. 33) úgy beszéli el a dolgot, hogy a felszabadulás ünnepén először maga a kán kovácsol, utána pedig az összes bégek." A nomád társadalomszervezetben élő mongol népek kovácsukat, kovácskirályukat, hőseiket, valamint a kovács égi patrónusát a darchan szóval jelölték.156
A honfoglaló magyarság életében ismeretes volt mind a darchannak megfelelő török tarban szóból eredő, a kovácssághoz is kapcsolódó tárkány, tarján méltóságnév157, mind pedig a mongol darchannak vagy kánnak és bégnek megfelelő magyar tisztség. Tarjánnak a hét magyar törzs negyedik - központi helyet elfoglaló, s ezért talán legtekintélyesebb - törzsét nevezték. Felmerült az a vélekedés, miszerint a Tarján törzs középen való elhelyezkedése, meg neve, melynek 'hadvezér', 'alkirály' jelentése van158, vezértörzsi státusra utalna.159
Hogy mindezt megértsük, kissé részletesebben meg kell világítanunk a honfoglalás tájéki magyarság történetének idevonatkozó kérdéseit. Eredetileg minden törzs élén egy törzsfő állt. Az arab és bizánci források szerint160 e törzsfők közül a 9. században két fejedelem emelkedett ki: az idézett forrásokban mindig elsőként szereplő kndh, a kende, kündü vagy künde, legnagyobb, névleges királyuk, valamint a háborúban és békében is parancsoló, ténylegesen uralkodó dzslh, vagyis gyula. E tartós tisztségek, melyek személynevesített formában krónikáinkban és a vezérnévsorokban is előfordulnak, Györffy György feltevése szerint megfelelnek a kettős fejedelemség vagy szakrális királyság vezető funkcióinak161, s ezen belül a mongol darchan és bég, illetve a kazár kagán és bég címeknek.162 Ezt a magyarság a nyugati türk eredetű kazár fennhatóság163 befolyására alakította ki. A magyar nomádállamot Györffy az orchoni türk államszervezet utolsó hajtásnak tekintette.164 Lényege az volt, hogy a politikai struktúra élén, a hatalmat ténylegesen gyakoroló és a hadvezéri feladatokat ellátó fejedelem (a gyula) fölött egy végrehajtói funkciók nélküli, az égiekkel kapcsolatot tartó szent (szakrális), kötöttségek közepette uralkodó főfejedelem állt. Szentsége születésével kapcsolatban is megnyilvánult: akárcsak a türk kagánt, égi eredetűnek165 tartották. Erre utalnak a 13. századból fennmaradt, a kék-kend népre utaló adatok.166A kék színnév ugyanis a nemesebb származást jelöli: a „kékkendek az égiekkel egyenrangú kende vagy kündü, a főfejedelem népei voltak".167 (A fejedelem népeit az ekkori, keletről hozott szokásnak megfelelően, személyes, szabad jogállású jobbágyai - tulajdonképpen katonai kísérete tagjai -, valamint kézműves és földműves szolgálattevői alkották, akiket nem leszármazási, ill. rokonsági, hanem minőségi kritériumok szerint választott ki.)168 A kündü meghatározott, korlátozott ideig uralkodhatott. Ugyanakkor a kazároktól eltérően még a gyula mellett katonai és kormányzási teendőket is gyakorolt.169 Györffy szerint a magyar kettős fejedelemség kündüje Levedi volt, majd a honfoglalásban résztvevő fia, „Kurszán, aki mellett Árpád a törzsszövetség ügyeit kezében tartó gyula méltóságot viselte."170 Miután azonban Kurszánt 904-ben a bajorok egy lakomán orvul megölték,171 Árpád magához ragadta a főhatalmat.172 Árpád unokája, Tormás, noha az Árpád-ház uralmának igazolása céljából elferdítve adja elő a bizánci császárnak népe történetét, nem hallgathatja el, hogy „Kazária fejedelme, a kagán nemes nőt adott feleségül a türkök első »vajdájának«, akit Leve-dinek neveztek" ..., majd később nemességéért, értelmességéért és vitézségéért, s mivel a türkök közt az első, felajánlotta neki a nemzete fölötti fejedelemséget, arra szólítván fel, hogy engedelmeskedjen a kagán szavának és parancsának.173 A pártos történetírás következményeként nem Levedi, hanem Álmos személyéhez kapcsolódnak a szakrális fejedeimre utaló magyar hagyományok: mitikus születése (Turul monda), valamint erdélyi megölése.174
A honfoglaló vezérek téli szállásaikat régi, de iparosokkal újonnan is felduzzasztott városok mellé helyezték, az ott talált mesterek szolgálatát is igénybe véve.175 A helynevek tanúsága szerint Kurszán kündű Óbuda várát választotta székhelyéül.176 A 10-11. századi szolgálónépek egy negyedét a fegyverek előállításában jeleskedő vasművesek: a kohászok, vasverők és csatárok (fegyverkészítők) tették ki.177 Nem csoda ez, hiszen a honfoglaló magyarok évi vasszükséglete 160 ezer főre számítva 1600 tonna volt.178 A kovácsmesterség régi magyar műszavai még uráli kori jelzős kifejezések- üllő, fuvó, harapófogó, vasverő-, tehát tabunevek, ami a mesterség eredeti szakralitására, titkos voltára utal. Erre a tényre, valamint a történelmünket ért türk befolyásra alapozva Györffy úgy gondolja, hogy „a türk eredetű szakrális uralkodóhoz, a türk eredetmonda és kovácsmítosz letéteményeséhez szervesen kapcsolódik a honfoglaló magyarok még ugyancsak szakrális kovácsmestersége".179 Ezt, nézete szerint, a helynevek is megerősítik. A 10. század után már nem nevezték vasverőnek a kovácsot, ennélfogva az e szóval képzett helynevek sem lehetnek későbbiek. A Zala megyei Vörü (eredetileg Verő) falu a verői Bulcsu apja, Kál harka (egy harmadik honfoglalás kori méltóság) szolgálónépei voltak180, a település ugyanis az ő téli szálláshelye, Diós-Kál mellett feküdt. Egy 13. századi oklevélben az egyik őrségi falu nevében - Vosvereuzek alio nomine Kendzek - a vasverő és a kend szó alternatívan, „azonos szerepben fordul elő". Györffy feltételezte, hogy „a szóban forgó kend falu kovácsmesterségéről volt híres".181 Ez a falu a kende népét alkotta, annak a szolgálatában állt. „A vasverő Kend népet talán párhuzamba állíthatjuk a türk kagán kovácsnépével"- írja.182 „Kurszán kündü, a nagyfejedelem pedig szakrális kovácskirályhoz hasonló szerepet is betöltött.183
A szakrális kovács mítoszát a Tárkány helynevek, illetve a megfelelő települések kovácsmesterségre utaló emlékei - régészeti leletek, valamint a közelükben elhelyezkedő Rudnok, Rednek, Rendek (szláv)184 Tőmörd (török), Vasas (magyar) nevű helyek vassalaklelőhelyei is táplálták.185 Györffy szerint „A tárkány név használatát biztosan datálja a szakrális kovácsolás, a tárkányság pogány vonatkozása; István király, sőt talán már Géza a kereszténység bevezetése után mellőzte a pogány rítussal kapcsolatos mesterséget s nevet, és a délszláv kovács névvel nevezte meg az új szervezet keresztény vasverőit, akik mesterségüket bizonyára a szlávoktól tanult új fogásokkal fejlesztették."186 Több Tárkány helynév az Árpád-házi hercegek szállásterületén vagy pedig más vezérek nyári vagy téli szállásai körül található, amiből arra lehet következtetni, hogy lakói, a „tárkányok" a törzsfőknek dolgoztak.187 A „magyar vagy szláv vasbányászai a magyar vagy türk vasverőknek, tárkányoknak szolgáltatták a vasat, azaz itt a szakrális kovácsok úgy jelennének meg, mint valódi vasművesek".188 E települések tehát a barbár szolgálónépi berendezés emlékei.189 A Tarjánpuszta-szerű helynevek tehát a tarchan kovácskirályt idézik.190 A kovácsok megkülönböztetett helyzetére utalhat egy, a Szabolcs megyei Gáván feltárt 11. századi sír, amelyben egy szerszámaival eltemetett sánta kovács nyugodott.191 Érdekes egybeesés, hogy a mondó-kánkbéli Isten kovácsa a félnyakúság, sántaság ellen tiltakozik. Lehet, hogy ez a sír egy vihnyéé vagyis finyefúé? A szolgálónépek közt ugyanis szláv kovácsok, vihnyáí is működtek, amint azt a Wygna potoko, 13. századból fennmaradt, régészetileg is szláv vasas hagyományokkal igazolt helynév is bizonyítja.192 Meglehet, hogy a tárkányokkal szemben - akiket talán fehér kovácsoknak minősítettek, hasonlóan a fentebb idézett mesék Fehér világbeli kovácsához - a vihnyék a fekete kovács szerepkörét töltötték be?193
A kende félreállításával, az Árpád-ház uralomra jutásával, majd a feudális magyar állam megszervezésével és a kereszténység felvételével már nem voltak fenntarthatók a korábbi pogány hagyományok. A szolgálónépek állami szolgálatra rendelésével, a korábbi népeiknek a gyepükre való széttelepítésével194, a történelem átírásával és a hagyományok ellenőrzésével (pl. az igricek egy helyre való összetelepítésével) sikerült megtörni a törzsfők uralmát. A keresztény vasverőket kovácsoknak nevezték el. A tárkányok népszerűtlenné váltak, „az Árpád-korban feltűnő az idegenkedés ettől a személynévtől".195 A bihari Tárkány-Kovácsi, valamint a tolnai, korábban Tárkány nevű Tevelkovácsi példája szerint néhány, hercegi udvarhely melletti Tárkány falut Kovácsinak neveztek át.196
Györffy hipotézisei lázba hozták a történészeket és ipartörténész-régészeket. Előbbiek, tekintve a források szűkszavúságára, általában szkeptikusak ez ügyben.197 A szolgálónépek jeles kutatója, Heckenast Gusztáv viszont lelkes híve. Szerinte a Magyarország területén a 7-9. századtól kimutatható falusi csoportipar jellegű vaskohászat a 13. században szűnt meg végleg.198 Gömöri János régész 1971-től tervszerű ellenőrző ásatásokat folytatott a vastermeléssel a falunév alapján is kapcsolatba hozható Vas megyei települések vassalak-lelőhelyein. Kendeszéken még nem sikerült 14. század előtti emlékeket feltárnia, de nem zárja ki ezek lappangását. Kideríti, hogy a honfoglaló magyarság nem hozta magával az előhazájában használatos kohótípusokat. A 10. században Tarjánpuszta és Tömörd nevű településeken korábbi későavar199, míg Wygna potoka partján szláv etnikumhoz kötődő kohókat működtettek.200 Szerinte a Tisza vidéki és erdélyi részek Tárkány helynevei a bolgár kán helyi képviselőinek a szálláshelyeit is jelölhették, noha Békés megyéből ismeretesek ilyen helyről származó vassalakok. „így felvetődik a lehetősége annak, hogy a kovácsmesterséggel kapcsolatba hozott tárkányok szervezetét a 9. századig vetítsük vissza."201 Mivel ehhez további kutatások szükségesek, anélkül, hogy el tudná dönteni a kérdést, figyelmeztet a folklór kovácshagyományokat megvilágító szerepére, a mesék Világkovácsa motívumát idézve.202
Visszatérés a folklórhoz: zárszavak
Magam a fent eddig kifejtettekhez még annyit tehetek hozzá, hogy a négyütemű, de változó aprózású, egyenetlen szótagszámú, alliterációkat alkalmazó Egyedem-begyedem mondóka verselése a középkorra jellemző203, hogy némelyik változat szerint kovácsunk Árpád204, király205, ill. herceg206 lovát patkolja, hogy éppen Budára, Kurszán székhelyére baktat, ahonnan visszakongat (talán itt zajlott le valami kovácsrítus)207, és hogy a boszorkányos nénike István király országából való.208 Azt, hogy a magyarságnál mindenképpen volt egy olyan hagyomány, miszerint egyes, a közösség által tisztelt, netalán magas méltóságot betöltő, magukat kovácsnak nevező személyeknek a sámánhoz209 hasonló gonoszűző, s ezáltal gyógyító, kivételes esetekben halottakat feltámasztó varázserőt tulajdonítottak. Lehetséges, hogy a legkiemelkedőbb kiválasztott személy, Isten kovácsa, vagyis a kende, a varázslatra specializálódó népe, a kékkendek és tárkányok körében kovácsszerszámaival felhevített vaskohó falát kalapálva, vasrudakat kovácsolva aktivizálta varázserejét, majd a vaskemence hátuljában sülő kecskét közös áldozati lakomán fogyasztották el. És előtte vagy utána kender-210 vagy tengertáncot211 lejtettek. Azt, hogy az egymást segítő kovács és a katona hitük szerint Isten kegyeltje volt.
Meglehet, hogy a korábban Árpád lovát patkoló szakrális kovácsot azért tekintik finyefúnak, mivel lejárt az ideje és elillant a tekintélye: tevékenységének a vallásos aspektusai üldözés tárgyává váltak, ő azonban még erősködik keresztény erkölcstől sem idegen hivatását illetően. És nem is alaptalanul, hiszen célja, Illyés prófétához és Krisztushoz hasonlóan, az embereket a gonosztól és a haláltól megmenteni. És már nem a földön, hanem a mennyben patkolja, nem a király, hanem a szentek, elsősorban Szent Pál, a harcos szent lovát.
Mindebből napjainkra a gyermekek körébe alászállt kiszámoló mondóka, néhány mese, a szellemi élet perifériájára szorult hiedelem és a kovács gyógyító szerepkörének hagyománya maradt meg: „...még száz év előtt is virágjában volt a kovács nemesebb mestersége: a seborvosság és általában a gyógyítás, a katonaságnak hivatalos gyógykovácsai, felcserei (Feldscheer) voltak az európai hadseregekben. Kisebb helységekben széltében a kovácshoz fordult a beteg."212 A kovács a Felvidéken hályogot operált,213 Jászdózsán fogat húzott, Bukovinában tehénkörmöt vágott, disznót agyarozott.214 Ám e gyógyító szerepköre emlékét is inkább csak a nyelvünk őrzi már, a gyógykovács és csontkovács kifejezésben. Ha az emlékek az eredeti jelenség súlyához képest el is jelentéktelenedtek, nem némultak el teljesen: rejtett utalásaik özönével megerősítették e tanulmány íróját abban a hitében, hogy ezek az utalások nyilvánvalóvá tehetők, ha sokféle, látszólag egymástól elkülönülő, olykor jelentéktelennek tűnő forrásban keressük meg, és kitartóan, a legapróbb részletekbe menően elemezzük, vonatkoztatjuk egymásra őket. Ha elégséges bátorság, kitartás és alázat van bennünk, rég elporladt elődeink írásba soha nem foglalt világnézetéről is szerezhetünk nem remélt információkat.
Irodalom
ALFÖLDY András
1932 A tarchan méltóságnév eredete. (Tanulmányok a királyság intézményének az észak-ázsiai lovasnépeknél való kialakulásához. I.) Magyar Nyelv XXVIII. 205-220.
BARTUCZ Lajos, dr. KOLLAROV M. István, dr. SOMOGYI Gyula (szerk.):
1892 A kovács. (Magyarpécskai mese). In: Arad vármegye és Arad szabad királyi város néprajzi leírása. Arad, 317-319.
BERTA Árpád
1997 Eltérő nézetek a magyar törzsnevek eredetéről. In: KOVÁCS László - VESZPRÉMY László (szerk.): Honfoglalás és nyelvészet. 211-219.
BERZE NAGY János
1940 Baranyai néphagyományok. II. Pécs. 1957 Magyar népmesetípusok.. I. Pécs.
BNJ - Lásd BERZE NAGY János 1957.
CS. BOGÁTS Dénes
1943 Háromszéki Oklevél Szójegyzék. Kolozsvár.
BOSNYÁK Sándor
1977 A bukovinai magyarok hitvilága. I. Folklór Archívum 6. 1980 A moldvai magyarok hitvilága. Folklór Archívum 12. 1982 A gyimesvölgyi magyarok hitvilága. Folklór Archívum 14. Budapest.
CZUCZA János
1891 Kérdések és feleletek. 2. Angete-pankete. Magyar Nyelvőr 28. évf. 179-180.
DÁVID Katalin
2002 A teremtett világ misztériuma. Bibliai jelképek, kézikönyve. Budapest.
DEMÉNY István Pál
1997 Emese álma. In: DEMÉNY István Pál: A magyar szóbeli hősi epika. Csíkszereda, 43-72.
1999 Táltosok, kerekek, lángok. Csíkszereda.
DÖMÖTÖR Sándor
1928 Ki tud róla? Kalapom szemere vágom. ... Ethnographia XXXIX. évf. 224-225.
DUTKON László
1973 Kijátszik ilyet? Szarvas.
ELIADE, Mircea
1996 Fáurari si alchimisti. Bucuresti.
2002 A sámánizmus. Budapest.
EVSEEV, Iván
1998 Dicponar de magie, demoonologie si mitologie románeascá.Timisoara.
FARAGÓ József- FÁBIÁN Imre
1982 Bihari gyermekmondókák. Bukarest.
FEHÉR M. Jenő
1967 Középkori magyar inkvizíció. Buenos Aires, Argentína.
FEHÉR Zoltán
1975 Bátya néphite. Folklór Archívum 3, Budapest.
FEHÉRTÓI Katalin
1997 Eltérő nézetek legrégibb személyneveink eredetéről. In: KOVÁCS László - VESZPRÉMY László (szerk.): Honfoglalás és nyelvészet. Budapest, 235-247.
GÁGYOR József
1982 Megy a gyűrű vándorútra. I—II. Bratislava.
GÁLDI László
1961 Ismerjük meg a versformákat. Budapest.
GAZDA Klára
1980 Gyermekvilág Esztelneken. Bukarest.
2000 Magyar hintázási hagyományok összehasonlító perspektívából. Erdélyi Múzeum LXII. 193-236.
GÖMÖRI János
1985 „Lovasnépek" vaskohászata Pannóniában. In: SZOMBATHY Viktor (szerk.): Az őshazától a Kárpátokig. Budapest, 314-359.
1994 A 9-10. századi vaskohászat. In: KOVÁCS László (szerk.): Honfoglalás és régészet. Budapest, 259-269.
GÖNCZI Ferenc
1948 Göcsej népköltészete. Zalaegerszeg.
GULYÁS Éva
1976 Jászdózsai hiedelmek. Folklór Archívum A.
GULYÁS László
1928 Ki tud róla? Kalapom szemere vágom... Ethnographia XXXIX. 124-125.
GYÖRFFY György
1955 Kurszán és Kurszán vára. A magyar fejedelemség kialakulása és Óbuda honfoglaláskori története. In: GEREVICH László (Szerk.) Budapest Régiségei XVI. 9-35.
1960 A magyar törzsi helynevek. In: PAIS Dezső közreműködésével szerkesztette MIKESY Sándor: Névtudományi vizsgálatok. A Magyar Nyelvtudományi Társaság Névtudományi Konferenciája 1958. Budapest, 27-34.
1970 A honfoglaló magyarok települési rendjéről. Archaeológiai Értesítő. 97. kötet, 1970. 1. sz. Budapest, 191-239.
1972 Az Árpád-kori szolgálónépek kérdéséhez. Történelmi Szemle XV. évf. 3-4. sz. 261-319.
1973 A honfoglalásról újabb történeti kutatások tükrében. Valóság XVI. évfolyam, 7. szám, 1—16.
1977a Legenda és valóság Árpád személye körül. Kortárs 21/1. 103-113. 1997b A magyar törzsnevek és törzsi helynevek. In: KOVÁCS László - VESZPRÉMY László (szerk.): Honfoglalás és nyelvészet. Budapest, 221-246.
HECKENAST Gusztáv
1968 A magyarországi vaskohászat története a XIII. század közepéig. In: HECKENAST-NOVÁKI-VASTAGH-ZOLTAY: A magyarországi vaskohászat története a XIII. század közepéig. Budapest.
Dr. HOLLÓ Domokos
1935 A népbabonák lélektana. Ethnographia 46.
KATONA Imre - LÁBADI Károly
1986 Népi mondókák, versek, dalok a Drávaszögből és Szlavóniából. Újvidék.
KÁLMÁNY Lajos
1878 Koszorúk az Alföld vad virágaiból Pécskáról való. Aradon.
1878 Koszorúk az Alföld vad virágaiból. II. Elegyes. Aradon.
1881 Szeged népe. I. Összeged népköltése. Aradon.
1882 Szeged népe. II. Temesköz. Aradon.
1891 Szeged népe. III Szeged vidéke népköltése. Szegeden.
KERÉNYI György (Sajtó alá rendezte)
1957 Gyermekjátékok. In: BARTÓK Béla és KODÁLY Zoltán (szerk.): A Magyar Népzene Tára. I. kötet, II. kiadás. Budapest. KFA - A Kolozsvári Román Tudományos Akadémia Folklór Archívuma magyar kéziratgyűjteménye.
KISS Áron
1891 (2000) Magyar gyermekjáték gyűjtemény. (Szerk.: Szentiványi Tibor és Kriston Vízi József) Budapest.
KISS Géza
1928 Ki tud róla? Kalapom szemere vágom... Ethnographia XXXIX. évf. 124. 1937 Ormányság. Budapest.
KISS Lajos
1928 Ki tud róla? Kalapom szemere vágom... Ethnographia XXXIX. évf. 46.
KRISTÓ Gyula (főszerk.)
1994 Korai magyar történelmi lexikon. 9-14. sz. Budapest.
KRISTON VÍZI József
1989 Gyermekjátékok. In: BAKÓ Ferenc (szerk): Palócok. IV. Rítus és folklór. Eger, 487-594.
KÜLLŐS Imola
1978 Kiolvasó versek. In: JÁVOR Kata, KÜLLŐS Imola, TÁTRAI Zsuzsanna (szerk.): Kis magyar néprajz a rádióban. Budapest, 413-415.
LÁBADI Károly
1994 Kopács, a víz melletti falu. Budapest.
LAMMEL Annamária - NAGY Ilona
1995 Parasztbiblia. Magyar népi biblikus történetek. Budapest.
LÁSZLÓ Gyula
1977 Ősvallásunk nyomai egy szamosháti kocsistörténetben. In: LÁSZLÓ Gyula: Régészeti tanulmányok. Budapest, 95-124.
LÁZÁR Virgil
1881 Kiolvasások a cicás játékhoz. Magyar Nyelvőr-10. évf. 95.
LŐRINCZ László
1975 Mongol mitológia. Budapest.
MATIJEVtCS Lajos (gyűjtötte)
1976 Tíz, tíz, tiszta víz. Jugoszláviai magyar népi mondókák. Újvidék.
MG. - A Kolozsvári Román Tudományos Akadémia Folklór Archívuma magnetofonra rögzített anyaga.
MNT I.- Lásd: KERÉNYI György MUNKÁCSI Bernát
1894 A magyar fémnevek őstörténeti vallomásai. Ethnographia V/l. 1-25.
NAGY Ilona
1973 Eredetmagyarázó mondák. 13. Folklór archívum 1. 24. 2001 A kovácsok kovácsa (AaTh 753) legendamese-típus és az apokrif Tamás-evangélium. In: HÁLA József, SZARVAS Zsuzsa, SZILÁGYI Miklós (szerk.:) Számadó. Tanulmányok Paládi-Kovács Attila tiszteletére. Budapest.
NAGY Olga
1978 Zöldmezőszárnya. Marosszentkirályi cigány népmesék. Budapest.
NYÁRÁDY Mihály
1924 Gyermekversek. Ethnographia XXXIV-XXXV. 111.
PÁL József és ÚJVÁRI Edit
1997, 2001 Szimbólumtár. Jelképek, motívumok, témák az egyetemes magyar kultúrából. Budapest.
PENAVIN Olga
1978 Szlavóniai (kórogyi) Szótár. Újvidék.
1993 Jugoszláviai magyar diakrón népmesegyűjtemény. I. kötet. Novi Sad.
RÓHEIM Géza
1984 A kazár nagyfejedelem és a turulmonda. In: A bűvös tükör. Válogatás Róheim Géza tanulmányaiból. Budapest, 127-252.
SÁNDORFI György
1989 Korai helyneveink vizsgálata. Miskolc.
SOLYMOSSY Sándor
1933 A vas babonás ereje. Ethnographia XLIV/3-4.
SZALAY Gyula
1889 Ez alatt a föld alatt. Magyar Nyelvőr 18. évi. 189.
SZENDREY Zsigmond
1938 A nép élő hitvilága. Ethnographia 49. 257-273.
SZINNYEI József
1893 Magyar Tájszótár. I. kötet, Budapest.
TOKAREV, Sz. A.
1988 Mitológiai Enciklopédia. I—II. kötet. Budapest.
TÓTH Sándor László
1988 Levediátóla Kárpát-medencéig. Szeged.
Ú. E. - Lásd PÁL József és ÚJVÁRI Edit VAHTER, Tyyni
1953 Ornamentik der Ob-ugrier. Helsinki.
VOIGT Vilmos
1975 Kishegyesi fonorejtvények. A Hungarológiai Intézet Tudományos Közleményei. VII. évf. 23-24. 167-186.
WLISLOCKINÉ DÖRFLER Fanni
1895 Kakas, tyúk és tojás a magyar néphitben. Ethnographia VI. 205-213.
A székely mondóka szövege: | A zűrjén mondóka szövege: |
Ögyötöm, bogyötöm |
Ögödyrn, ögödyrn |
Tijom, tájom, |
Tyvjan, konjön |
Tozszsok, bozszsok |
Tödtsör, pödtsör. Uo. |